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  5.   See: https://www.w3.org/TR/2012/CR-html5-20121217/document-metadata.html#charset -->

  6. <meta charset=utf-8>

  7. <!-- Why no `X-UA-Compatible` meta: https://stackoverflow.com/a/6771584 -->

  8. <!-- The viewport meta is quite crowded and we are responsible for that.

  9.   See: https://codepen.io/tigt/post/meta-viewport-for-2015 -->

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  11. <!-- Required to make a valid HTML5 document. -->

  12. <title>À l'aube du monde commun : la tolérance, mise en latence de conflits continués (archive) — David Larlet</title>

  13. <!-- Generated from https://realfavicongenerator.net/ such a mess. -->

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  107. /* http://practice.typekit.com/lesson/caring-about-opentype-features/ */

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  321.      rem value. In this example we *could* change

  322.      the whole declaration to font-size:2.5rem,

  323.      but if our baseline value was not expressed

  324.      in rem we would have to use calc. */

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  453. </style>

  454. 

  455. <h1>

  456.   <span><a id="jumper" href="#jumpto" title="Un peu perdu ?">?</a></span>

  457.   À l'aube du monde commun : la tolérance, mise en latence de conflits continués (archive)

  458.   <time>Pour la pérennité des contenus liés. Non-indexé, retrait sur simple email.</time>

  459. </h1>

  460. <section>

  461.   <article>

  462.     <h3><a href="https://www.cairn.info/revue-de-metaphysique-et-de-morale-2008-2-page-191.htm">Source originale du contenu</a></h3>

  463.     <section class="section1"><h1 class="text-center">

  464. <a id="s1n2"/>LE CONFLIT, RAISON D’ÊTRE DE LA TOLÉRANCE

  465. </h1>

  466. <div id="pa2" class="para">

  467. <a class="no_para" href="#pa2">2</a><p class="alinea">D’une manière générale, le principe de tolérance, la valeur de tolérance ou 

  468. la vertu de tolérance sont tenus pour des notions sinon équivalentes, du moins 

  469. aisément interchangeables. Dans la tradition libérale par exemple, on s’est beaucoup interrogé sur la question de savoir si la <em class="marquage italique">valeur</em> suprême devait en être 

  470. l’<em class="marquage italique">autonomie</em> ou la <em class="marquage italique">tolérance</em>; si, en d’autres termes, le libéralisme devait, du 

  471. point de vue de ses valeurs, se fonder prioritairement sur l’autonomie individuelle ou sur le respect de l’altérité d’autrui. Cette question est au demeurant 

  472. loin d’être purement spéculative, puisque, comme l’a montré Will Kymlicka 

  473. dans <em class="marquage italique">La Citoyenneté multiculturelle</em>, décider de cette préséance décide de l’attitude face aux minorités culturelles, notamment traditionalistes, qui, pour les 

  474. raisons qui sont les leurs, refusent, à l’interne, l’autonomie individuelle de leurs 

  475. membres : un libéral membre de la communauté majoritaire, s’il est « autonomiste », refusera qu’une communauté culturelle restreigne tels droits fondamentaux de ses membres, au nom de l’autonomie de chacun d’eux, précisément, 

  476. alors que s’il est « tolérant », il acceptera une telle communauté non libérale 

  477. minoritaire, pour peu qu’elle n’entrave en rien, à l’externe, les droits des non-membres de cette communauté. En décrivant la tolérance de la sorte, Kymlicka 

  478. se place clairement au niveau institutionnel de la gestion des groupes culturels, 

  479. et la comprend comme une <em class="marquage italique">valeur</em> qui, traduite au plan des institutions précisément, deviendrait un <em class="marquage italique">principe</em> gouvernant celles-ci.</p>

  480. </div>

  481. <div id="pa3" class="para">

  482. <a class="no_para" href="#pa3">3</a><p class="alinea">Fidèle en cela à son maître Rawls, qui comprend toujours la tolérance libérale 

  483. à partir de la tolérance religieuse considérée comme faisant désormais partie de 

  484. notre patrimoine politique commun, Kymlicka envisage donc la tolérance, comprise comme principe de régulation, sous l’égide de la justice. En cela, tous 

  485. deux entérinent en le renouvelant le geste fondateur de Locke : soustraire la 

  486. question de la diversité (religieuse pour Locke, religieuse et culturelle pour 

  487. Rawls et ses disciples) à la question de la <em class="marquage italique">vérité</em> pour en faire une question de 

  488. <em class="marquage italique">justice</em>, c’est-à-dire une question où s’arbitrent des aspirations rivales à l’obtention de certains droits. L’autorité n’émet plus de jugement en conformité 

  489. d’orthodoxie, mais en légitimité de prétentions. C’est là une performance, à la 

  490. fois historique et philosophique, considérable, dont on doit, comme on le sait, 

  491. la première formulation systématique à la fameuse <em class="marquage italique">Lettre sur la tolérance</em> (<em class="marquage italique">Epistola de tolerantia</em>, 1689) de John Locke. Certes, il eut quelques prédécesseurs 

  492. sur la question (Thomas More, Érasme, Hugo Grotius), mais lui le premier a 

  493. mis en évidence la nécessité systématique de séparer l’État de la société religieuse (constituée de différentes Églises), en distinguant radicalement deux 

  494. sortes de biens, les <em class="marquage italique">biens civils</em> (<em class="marquage italique">bona civilia</em>, tels « la liberté, l’intégrité du corps 

  495. et sa protection contre la douleur, la possession de biens extérieurs tels que sont 

  496. les terres, l’argent, les meubles, etc. »), qui sont garantis par la force mise à 

  497. disposition du magistrat, et les <em class="marquage italique">biens spirituels</em>, qui concernent le soin de l’âme 

  498. (le salut) et qui sont du ressort de la conscience individuelle de chacun au sein 

  499. d’une Église à laquelle il s’est librement associé, sans que le magistrat n’y 

  500. puisse exercer aucune interférence d’aucune sorte. La division du travail est 

  501. donc particulièrement tranchée : au magistrat ne revient que la tâche séculière 

  502. d’assurer le juste ordonnancement des biens civils, alors qu’en matière de salut 

  503. chacun est libre de suivre sa conscience : « Le soin des âmes n’appartient pas 

  504. au magistrat <a id="re1no1" class="&#10;                renvoi note" href="#no1">[1]</a><a id="amorce_re1no1" href="#no1" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[1]</span> John LOCKE, Lettre sur la tolérance, trad. de Raymond...</a>. » Notons toutefois que l’argumentation de Locke n’est pas libérale au sens où il défendrait – comme le fera pour la première fois John Stuart 

  505. Mill dans <em class="marquage italique">On Liberty</em> (1859) – le pluralisme religieux <em class="marquage italique">pour</em> le pluralisme religieux, fondé sur un inaliénable droit de la conscience individuelle : il le défend 

  506. plutôt <em class="marquage italique">par défaut</em>, en raison de l’<em class="marquage italique">impuissance</em> du magistrat à agir efficacement 

  507. sur les convictions de chacun : « Aucun chemin sur lequel j’avance contre ma 

  508. conscience ne me conduira jamais au séjour des bienheureux <a id="re2no2" class="&#10;                renvoi note" href="#no2">[2]</a><a id="amorce_re2no2" href="#no2" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[2]</span> Ibid., p. 47.</a>. » La valeur 

  509. suprême n’est pas ici le pluralisme, mais la sincérité intérieure : le pluralisme 

  510. religieux en est l’inévitable conséquence.</p>

  511. </div>

  512. <div id="pa4" class="para">

  513. <a class="no_para" href="#pa4">4</a><p class="alinea">Il n’en reste pas moins que, historiquement, la tolérance est née comme un 

  514. principe <em class="marquage italique">politique</em> devant permettre la coexistence pacifique de conceptions 

  515. <em class="marquage italique">religieuses</em> divergentes. Depuis Locke, notamment à travers les divers édits de 

  516. tolérance, celle-ci s’est trouvée pour ainsi dire constitutionnalisée. Or, il est 

  517. probable qu’en imposant une solution politique à un problème religieux, la 

  518. constitutionnalisation du principe de tolérance a grandement contribué à la 

  519. « privatisation » de la religion – comme le souhaitait Locke, la religion s’est 

  520. retirée dans la sphère privée. Mais, en retour, cette privatisation a rendu la 

  521. tolérance pour ainsi dire sans objet : la tolérance lockéenne est devenue inutile 

  522. parce que, privatisée, la religion est devenue entre-temps indifférente. Confinée 

  523. au champ privé des pratiques et convictions individuelles, la religion a, dans 

  524. les démocraties modernes, perdu de sa puissance conflictuelle. La coexistence 

  525. y est devenue le mode de vie politique standard, dont l’expression théorique la 

  526. plus haute a sans doute été consignée par John Rawls et sa notion de « consensus 

  527. par recoupement » (« <em class="marquage italique">overlapping consensus</em> »). L’idée principale en est que, 

  528. moyennant un certain accord sur quelques valeurs politiques fondamentales, les 

  529. cosociétaires peuvent légitimement diverger quant à la « doctrine compréhensive » (entendons : les visions du monde morales, philosophiques, religieuses) 

  530. qu’ils épousent par ailleurs. Libéraux en tant qu’individus publics, les citoyens 

  531. peuvent fort bien être communautariens dans leur sphère privée – une position 

  532. qui, au demeurant, ne va pas sans tensions, comme l’a souligné à juste titre 

  533. Kymlicka.</p>

  534. </div>

  535. <div id="pa5" class="para">

  536. <a class="no_para" href="#pa5">5</a><p class="alinea">Mais à vrai dire, dans une coexistence publique ainsi pacifiée, la tolérance 

  537. historique (celle taillée à la mesure des guerres de religion) flirte désormais 

  538. ouvertement avec l’<em class="marquage italique">indifférence</em> : peu (m’) importent les pratiques et convictions 

  539. des autres, tant qu’elles n’empêchent pas les miennes. Le principe de tolérance 

  540. intériorisé depuis en vertu quotidienne équivaut en fait au respect mutuel des 

  541. libertés <em class="marquage italique">négatives</em> de chacun <em class="marquage italique">de ne pas être entravé</em> dans l’exercice de son projet 

  542. de vie. Mais cette tolérance indifférente est plus indifférence que tolérance, 

  543. comme le montre suffisamment le fait que l’indifférence rend la tolérance 

  544. inutile. Si quelqu’un m’indiffère, je n’ai pas besoin de le tolérer, puisque je ne 

  545. lui suis même pas opposé. D’où il appert qu’une condition constitutive de la 

  546. tolérance est le <em class="marquage italique">conflit</em> : la tolérance présuppose le conflit, exactement comme 

  547. le courage présuppose la peur. Elle le présuppose, et en est donc indissociable. 

  548. Que ce soit au plan d’un principe institutionnel ou d’une vertu personnelle, 

  549. qu’elle soit une valeur proclamée ou une pratique affirmée, la tolérance a fondamentalement le conflit pour raison d’être.</p>

  550. </div>

  551. </section>

  552. 

  553. <section class="section1"><h1 class="text-center">

  554. <a id="s1n3"/>LA CONFLICTUALITÉ DU MONDE COMMUN

  555. </h1>

  556. <div id="pa6" class="para">

  557. <a class="no_para" href="#pa6">6</a><p class="alinea">Mais qu’est-ce qu’un conflit ? Comme le dit joliment l’<em class="marquage italique">Encyclopédie</em> de 

  558. Diderot et d’Alembert, à l’article « Tolérance » précisément <a id="re3no3" class="&#10;                renvoi note" href="#no3">[3]</a><a id="amorce_re3no3" href="#no3" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[3]</span> Article rédigé par « M. Romilli le fils ».</a> : « On peut compter sans doute plusieurs sources de nos discordes. Nous ne sommes que trop 

  559. féconds en ce genre. » De cet excès de belliquosité, si l’on peut dire, qui menace 

  560. en permanence les relations humaines sous toutes ses facettes, on peut rendre 

  561. compte si l’on donne à la notion de conflit une extension maximale, en le 

  562. définissant comme <em class="marquage italique">divergence manifestée</em>. Dans la perspective qui est la nôtre, 

  563. une telle extension est heuristiquement intéressante, précisément en ce qu’elle 

  564. ne préjuge pas du type, de la nature ou de l’objet de la divergence considérée ; 

  565. il importe en revanche à celle-ci d’être <em class="marquage italique">manifestée</em>, puisque cette manifestation 

  566. est l’émergence même du conflit – sa manifestation est son être même –, et 

  567. appelle, en tant que telle, une réponse – belliqueuse ou pacifiante, pacifiante ou 

  568. <em class="marquage italique">tolérante</em>, nul ne peut le dire à l’avance.</p>

  569. </div>

  570. <div id="pa7" class="para">

  571. <a class="no_para" href="#pa7">7</a><p class="alinea">Si l’on part de la prémisse selon laquelle la tolérance présuppose le conflit 

  572. comme sa raison d’être, et si l’on se propose d’élucider la notion de tolérance 

  573. sur la voie méthodique de son rapport au conflit, alors on ne peut se contenter 

  574. de définir la tolérance par ce qu’elle est chargée de contenir (au sens de maintenir 

  575. dans des limites). Car cette détermination par sa négation reste indéterminée 

  576. précisément sur le point qui importe : la tolérance s’oppose au conflit, c’est une 

  577. chose entendue; mais de quelle nature est la relation qui les oppose ? Concrètement, à quel degré de conflit doit-on parvenir pour que la tolérance soit 

  578. requise ? De quels types doivent être les conflits, à quelles conditions doivent-ils 

  579. répondre pour qu’ils requièrent la tolérance ? Et à l’égard de quoi requiert-on 

  580. la tolérance ? Bref : que doit être un conflit, pour que son autre soit la tolérance ?</p>

  581. </div>

  582. <div id="pa8" class="para">

  583. <a class="no_para" href="#pa8">8</a><p class="alinea">Nous avons vu que sur la question religieuse d’origine, le <em class="marquage italique">principe</em> de tolérance, désormais constitutionnalisé sous nos régimes démocratiques, et conquis 

  584. au prix d’une mise entre parenthèses de la question de la vérité, s’est quasiment 

  585. mué en indifférence. Mais aujourd’hui, dans nos sociétés culturellement complexes, la question de la différence religieuse et de son rapport à la loi civile se 

  586. trouve débordée par la question de la différence culturelle, précisément, tout en 

  587. l’englobant. Pour Locke, la tolérance était requise à l’égard des convictions de 

  588. chacun quant au salut de son âme, ce qui entraînait la liberté cultuelle; une 

  589. obéissance civile sans faille en était la contrepartie. Aujourd’hui, sous la pression 

  590. du multiculturalisme, cette division du travail s’est brouillée. Il vaut la peine de 

  591. citer ici cette saisissante liste d’exemples énumérés par le journaliste allemand 

  592. Dieter Grimm, qui rend poreuse la frontière lockéenne entre le dicastère du 

  593. magistrat et le règne de la conscience individuelle :</p>

  594. </div>

  595. <div id="pa9" class="para">

  596. <a class="no_para" href="#pa9">9</a><blockquote class="bloccitation"><p class="alinea">Un sikh à moto peut-il réclamer, en invoquant son devoir religieux de porter un turban, 

  597. d’être exempté du devoir général de porter un casque ? Un prisonnier juif peut-il 

  598. exiger qu’on lui serve une alimentation casher ? Un employé musulman a-t-il le droit 

  599. de suspendre son travail pour de brèves prières ? A-t-on le droit de licencier un 

  600. employé, parce qu’il s’est absenté pendant les fêtes sacrées de sa communauté religieuse ? Un employé licencié pour de telles raisons peut-il prétendre à une allocation 

  601. chômage ? Faut-il autoriser les commerçants juifs à ouvrir leur commerce le dimanche, 

  602. parce qu’ils n’ont pas le droit de l’ouvrir le samedi ? Une élève musulmane peut-elle 

  603. être exemptée de l’éducation physique, parce qu’il lui est interdit de se montrer aux 

  604. autres élèves en tenue de sport ? Les élèves musulmanes ont-elles le droit de porter 

  605. le foulard à l’école ? Qu’en est-il quand il s’agit d’enseignantes dans les écoles 

  606. publiques ? Une règle différente s’applique-t-elle aux sœurs en habit et aux enseignantes musulmanes ? […] Faut-il tolérer, dans les villes allemandes, à la fois l’appel 

  607. du muezzin transmis par haut-parleur et le carillon des églises ? Faut-il autoriser les 

  608. étrangers à égorger des bêtes, bien que cela contredise les règles de protection du 

  609. pays ? […] Faut-il autoriser les mormons à pratiquer la polygamie chez nous, dans 

  610. la mesure où cette pratique est autorisée dans leur pays d’origine <a id="re4no4" class="&#10;                renvoi note" href="#no4">[4]</a><a id="amorce_re4no4" href="#no4" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[4]</span> Cité par Jürgen HABERMAS, Zwischen Naturalismus und...</a> ?</p></blockquote>

  611. </div>

  612. <div id="pa10" class="para">

  613. <a class="no_para" href="#pa10">10</a><p class="alinea">Multipliés à l’envi, ou, pire : dramatisés en conflits d’identités, les exemples de 

  614. ce type peuvent facilement alimenter les motifs nostalgiques de la perte de 

  615. communauté et de l’anomie sociale : ils menacent la société de la transformer 

  616. en kaléidoscope de communautés. Une tout autre analyse est pourtant possible, 

  617. qui révèle la tolérance sous un jour nouveau, et manifeste, pour ainsi dire, ses 

  618. potentialités communautaires. On voit par exemple que si ces conflits déterminés 

  619. doivent à chaque fois être régulés, un simple principe de civilité, compris comme 

  620. une forme de respect consigné dans l’idée des bonnes manières, n’y suffit pas. 

  621. Si l’on en croit la reconstruction qu’opère Jean-Marc Ferry de la « constitution 

  622. profonde » de la « moralité du monde moderne <a id="re5no5" class="&#10;                renvoi note" href="#no5">[5]</a><a id="amorce_re5no5" href="#no5" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[5]</span> Jean-Marc FERRY, De la civilisation, Paris, Cerf, 2001,...</a> » – une reconstruction, au 

  623. demeurant, d’où est totalement absente l’idée de tolérance, ce qui ne laisse pas 

  624. d’être problématique –, la civilité se comprend comme « un principe de socialisation médiatisée par la reconnaissance des différences de sensibilités individuelles, c’est-à-dire par une forme généralisée du respect <a id="re6no6" class="&#10;                renvoi note" href="#no6">[6]</a><a id="amorce_re6no6" href="#no6" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[6]</span> Ibid., p. 66.</a> ». Elle est un principe 

  625. d’ouverture à autrui, contraire à l’esprit solipsiste; avec les principes plus tardifs 

  626. de légalité (consécration des droits individuels) puis de publicité (espace public 

  627. de communication), il constituerait la grammaire fondamentale de la vie éthique 

  628. occidentale – une grammaire, notons-le bien, <em class="marquage italique">communautaire</em>, tout en étant 

  629. parallèle au développement de l’individualisme moderne, et congruent avec lui. 

  630. Comme Hegel, Jean-Marc Ferry veut résoudre dans une entité de niveau supérieur (l’État pour Hegel, un espace métanational de communication publique 

  631. pour lui) l’équation complexe qui, en apparence, oppose l’individu à la communauté.</p>

  632. </div>

  633. <div id="pa11" class="para">

  634. <a class="no_para" href="#pa11">11</a><p class="alinea">Mais, dans les exemples de Grimm, la civilité ne suffit pas à aplanir les 

  635. conflits. Car c’est précisément de <em class="marquage italique">conflits</em> qu’il s’agit; non pas simplement de 

  636. sensibilités ou d’opinions à respecter dans un espace par ailleurs commun, mais 

  637. de divergences manifestées sous forme de pratiques incompatibles entre elles. 

  638. Si la civilité est bien porteuse d’une performance éthique spécifique en ouvrant 

  639. la communauté d’abord immédiate à une « plus grande pluralité de styles et de 

  640. caractères <a id="re7no7" class="&#10;                renvoi note" href="#no7">[7]</a><a id="amorce_re7no7" href="#no7" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[7]</span> Ibid., p. 21.</a> », elle n’est néanmoins pas taillée à la mesure de la conflictualité 

  641. qui menace la socialité de l’intérieur, et dont les exemples de Grimm ne sont 

  642. que la pointe multiculturelle : il faudrait leur ajouter tous ceux relevant des 

  643. luttes sociales et politiques qui sont le tissu de notre monde commun quotidien. 

  644. Car, bien que commun, ce monde est conflictuel ; et c’est même l’une des vertus 

  645. du conflit que d’obliger à chaque fois à la redéfinition du monde commun, en 

  646. tout cas dans sa parcelle litigieuse concernée <a id="re8no8" class="&#10;                renvoi note" href="#no8">[8]</a><a id="amorce_re8no8" href="#no8" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[8]</span> J’ai développé ce thème au fil d’une théorie de la...</a>. Or, la civilité n’opère pas cela. 

  647. Forme encore embryonnaire ou inchoative de la raison communicationnelle, elle 

  648. préfigure ce qu’une « nécessité strictement inhérente à la logique du développement moral » nous oblige à postuler, à savoir une « ouverture à une reconnaissance universelle des êtres capables en général de souffrir, d’aimer, de 

  649. penser <a id="re9no9" class="&#10;                renvoi note" href="#no9">[9]</a><a id="amorce_re9no9" href="#no9" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[9]</span> Jean-Marc FERRY, De la civilisation, op. cit., pp....</a> »; civilité, légalité puis publicité sont entièrement déclinées sur l’arc 

  650. de la moralité communicationnelle. Ce faisant, ces principes livrent assurément 

  651. quelque chose d’essentiel de la substance <em class="marquage italique">morale</em> de l’identité européenne ; 

  652. mais, simultanément, ils occultent la substance du <em class="marquage italique">monde</em> dans lequel se meuvent 

  653. les acteurs moraux, monde commun qui, pour pouvoir être commun malgré 

  654. l’irréductible pluralité des personnes, requiert de leur part une compétence 

  655. éthique spécifique capable d’endiguer la conflictualité qui lui est inhérente. 

  656. Comme nous venons de le voir, il faut pour cela plus que la civilité, laquelle 

  657. est marquée par « l’acquisition progressive de médiations éthiques telles que la 

  658. réserve, l’attention, la prévenance, la politesse, la délicatesse <a id="re10no10" class="&#10;                renvoi note" href="#no10">[10]</a><a id="amorce_re10no10" href="#no10" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[10]</span> Ibid., p. 21.</a> » – des qualités 

  659. civilisatrices certes importantes mais qui, déjà grosses de la raison communicationnelle qu’elles anticipent, ne font pas droit à la conflictualité inhérente au 

  660. monde commun, liée au fait même de la pluralité des personnes. La civilité est 

  661. déjà une forme de communication qui en tant que telle <em class="marquage italique">présuppose</em> un monde 

  662. commun. Mais si ce monde commun est fait de conflictualité, au moins au titre 

  663. de <em class="marquage italique">possibilité</em> permanente, il reste encore à expliquer comment il est simplement 

  664. possible de maintenir, en deçà de la civilité en quelque sorte, un monde commun. 

  665. C’est ici qu’intervient la notion, encore à définir, de tolérance.</p>

  666. </div>

  667. <div id="pa12" class="para">

  668. <a class="no_para" href="#pa12">12</a><p class="alinea">Si, comme nous l’avons montré, la tolérance a partie liée avec le conflit 

  669. comme sa raison d’être, il n’en reste pas moins que, sur le fond de cette 

  670. caractéristique générale, plusieurs pratiques de tolérance peuvent être distinguées. J’en ai déjà mentionné une, la tolérance comme indifférence, qui n’est 

  671. en vérité même pas, ou plus, tolérance. Michael Walzer distingue cinq attitudes 

  672. de tolérance <a id="re11no11" class="&#10;                renvoi note" href="#no11">[11]</a><a id="amorce_re11no11" href="#no11" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[11]</span> Je cite ici Michael WALZER, Traité sur la tolérance,...</a> : 1) l’acceptation résignée de la différence, dans l’intérêt de la 

  673. coexistence pacifique, comme lorsque la paix s’installe de guerre lasse, comme 

  674. l’on dit en français ; 2) une bienveillante indifférence à la différence, comme 

  675. lorsque l’on dit : « Il faut de tout pour faire un monde »; 3) une tolérance 

  676. d’inspiration stoïcienne, qui se présente comme reconnaissance de principe du 

  677. fait que les « autres » ont des droits, même s’ils les exercent de manière peu 

  678. plaisante; 4) une certaine ouverture à l’autre, une curiosité, qui se manifeste 

  679. dans une volonté d’écouter ou d’apprendre ; 5) une adhésion enthousiaste à la 

  680. différence, « adhésion de type esthétique, si la différence est considérée comme 

  681. l’expression, sous la forme culturelle, de la richesse et de la diversité de la 

  682. Création divine ou du monde naturel; adhésion de type fonctionnel, si la différence est perçue (voir le discours libéral multiculturaliste) comme la condition 

  683. nécessaire du développement harmonieux de l’homme, et, par les choix qu’elle 

  684. offre aux individus, celle de leur autonomie véritable <a id="re12no12" class="&#10;                renvoi note" href="#no12">[12]</a><a id="amorce_re12no12" href="#no12" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[12]</span> Ibid., p. 27.</a> ». En réalité, contrairement à ce qu’affirme Walzer, cette dernière attitude n’a plus rien à voir, elle 

  685. non plus, avec la tolérance : s’il y a adhésion enthousiaste, il n’y a plus conflit, 

  686. mais adhésion précisément, c’est-à-dire une forme d’absorption de la différence 

  687. et donc d’élimination de la conflictualité qu’elle pourrait générer. Sur ce point, 

  688. Habermas a incontestablement raison : « La tolérance n’est requise que lorsque, 

  689. sur une base raisonnable, les parties prenantes ni ne cherchent l’accord sur les 

  690. convictions litigieuses ni ne les considèrent possibles <a id="re13no13" class="&#10;                renvoi note" href="#no13">[13]</a><a id="amorce_re13no13" href="#no13" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[13]</span> Jürgen HABERMAS, Zwischen Naturalismus und Religion,...</a>. » Ni chercher l’accord, 

  691. ni le considérer comme possible : voilà une condition supplémentaire de la 

  692. tolérance, qui s’ajoute à et complète celle que nous notions plus haut, à savoir 

  693. qu’il y ait conflit.</p>

  694. </div>

  695. </section>

  696. 

  697. <section class="section1"><h1 class="text-center">

  698. <a id="s1n4"/>LA TOLÉRANCE COMME « AGIR PASSIF » : 

  699. LA MISE EN LATENCE DE CONFLITS CONTINUÉS

  700. </h1>

  701. <div id="pa13" class="para">

  702. <a class="no_para" href="#pa13">13</a><p class="alinea">Nous voyons ainsi la notion de tolérance cadrée de deux côtés ; d’un côté, il 

  703. faut qu’il y ait <em class="marquage italique">plus</em> qu’indifférence pour qu’il y ait tolérance : c’est précisément 

  704. l’indifférence qui doit être ébranlée pour que puisse prendre place la tolérance. 

  705. Mais, de l’autre côté, la tolérance doit être <em class="marquage italique">moins</em> qu’une adhésion enthousiaste, 

  706. parce que alors non plus, il n’y a, à strictement parler, plus rien à tolérer : on 

  707. ne gère plus la différence, on l’épouse. La tolérance – et la multitude d’attitudes 

  708. sur lesquelles elle se décline – se situe sur la palette qui s’étend entre ces deux 

  709. extrêmes qui, chacune à sa manière, la suspendent. Elles la suspendent chacune 

  710. à sa manière, certes, mais pour la même raison : l’indifférence comme l’adhésion 

  711. éteignent le conflit de différence. De là découle que la tolérance présuppose 

  712. comme sa condition de possibilité un conflit <em class="marquage italique">continué</em> mais <em class="marquage italique">latent</em> : il est continué 

  713. au sens où la tolérance ne fait pas disparaître la source du conflit, puisque l’objet 

  714. de la divergence demeure; mais il est dans un état de latence, car si la cause 

  715. du conflit demeure, sa puissance déclenchante est en quelque sorte désamorcée. 

  716. Si la source du conflit disparaît, la tolérance est inutile; si le conflit éclate, la 

  717. tolérance n’est plus. On pourrait dire aussi que la tolérance met le conflit dans 

  718. un état de latence : le conflit perdure, mais à l’état latent, précisément, qui fait 

  719. qu’il ne se manifeste plus. Mais il est là, toujours possible : c’est la raison pour 

  720. laquelle les solutions multiculturelles sont si fragiles, et celles qui existent, si 

  721. rares.</p>

  722. </div>

  723. <div id="pa14" class="para">

  724. <a class="no_para" href="#pa14">14</a><p class="alinea">La tolérance apparaît ainsi comme la <em class="marquage italique">mise en latence de conflits continués</em>, 

  725. ce qui veut dire : dont la raison d’être perdure, dans l’actualité même des 

  726. relations de coexistence, voire de coopération. À ce titre, <em class="marquage italique">elle est le réquisit 

  727. indispensable de l’existence d’un monde commun marqué par la pluralité des 

  728. êtres</em>, et par le pluralisme des pratiques et opinions qui en résulte. Il faut parler 

  729. ici en toute rigueur d’un <em class="marquage italique">présupposé pratique</em> indispensable au partage et au 

  730. maintien d’un monde commun, voire d’un présupposé <em class="marquage italique">praxique</em>, au sens où 

  731. c’est un agir spécifique qui est demandé aux acteurs sociaux : celui de mettre 

  732. en latence, précisément, ce qui pourrait tout aussi bien donner lieu à un conflit 

  733. ouvert. Il faut inconditionnellement de la tolérance pour constituer un monde 

  734. commun.</p>

  735. </div>

  736. <div id="pa15" class="para">

  737. <a class="no_para" href="#pa15">15</a><p class="alinea">Insistons sur ce caractère pratique ou praxique de la tolérance, pour bien 

  738. marquer sa spécificité quant à l’existence d’un monde commun. À la différence 

  739. en effet des approches phénoménologiques du monde commun, il s’agit ici de 

  740. mettre en évidence non pas tant la <em class="marquage italique">communauté</em> de pratiques et de croyances 

  741. des acteurs sociaux, c’est-à-dire l’ensemble des « synthétisations passives qui 

  742. s’effectuent avant toute conceptualisation du second degré, c’est-à-dire par 

  743. l’acteur social lui-même <a id="re14no14" class="&#10;                renvoi note" href="#no14">[14]</a><a id="amorce_re14no14" href="#no14" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[14]</span> Bruce BÉGOUT, L’Enfance du monde, Chatou, Éd. de la...</a> », que cette dimension spécifique d’un « <em class="marquage italique">agir passif</em> » 

  744. où les acteurs <em class="marquage italique">renoncent</em> à conflictualiser ce qui inévitablement les sépare, étant 

  745. entendu que cet agir doit lui-même être aussi continué que les conflits qu’il doit 

  746. mettre en latence. Le point de départ est non l’<em class="marquage italique">identité</em> des vérités pratiques 

  747. irréfléchies, mais la <em class="marquage italique">pluralité</em> potentiellement conflictuelle des êtres. Autrement 

  748. dit, le simple partage de contenus objectifs communs ne suffit pas à assurer 

  749. l’existence et le maintien d’un monde commun, entre autres parce que l’existence de croyances communes n’efface pas la pluralité des êtres. Or, si un monde 

  750. commun doit être possible, c’est cette pluralité même qui ne doit <em class="marquage italique">pas</em> devenir 

  751. objet de conflit, lequel ne saurait être étouffé par un simple partage cognitif 

  752. entre cosociétaires. À cette pluralité sans fin des êtres correspondent des conflits 

  753. eux-mêmes potentiellement in-finis ; ce sont eux qu’il faut mettre entre parenthèses pour assurer la possibilité d’un vivre-ensemble. La thèse est ici que c’est 

  754. précisément la tolérance, comprise dans ce sens fondamental, qui effectue cette 

  755. mise entre parenthèses, plus précisément caractérisée comme <em class="marquage italique">mise en latence</em>, 

  756. assurant par là même au monde commun un <em class="marquage italique">a priori</em> de non-conflictualité 

  757. nécessaire à son maintien.</p>

  758. </div>

  759. <div id="pa16" class="para">

  760. <a class="no_para" href="#pa16">16</a><p class="alinea">Mais la tolérance ainsi comprise se distingue aussi de ce qui, dans un modèle 

  761. cohérentiste à la Rawls cette fois, est requis au titre d’un consensus par recoupement. L’idée n’est plus ici celle d’un arrière-plan partagé de convictions 

  762. communes, mais au contraire celle d’un minimum de normes explicites (les 

  763. principes de justice) devant permettre la coopération (plus que la simple coexistence) entre des cosociétaires dont les convictions sont par ailleurs, tant qu’elles 

  764. restent dans les limites du « raisonnable », parfaitement privatisées. Outre 

  765. l’accord, motivé par des raisons à chaque fois tirées de l’intérieur des convictions 

  766. privées divergentes, sur ces principes de coopération, qu’est-ce qui assure alors 

  767. chez les cosociétaires de Rawls la communauté de leur monde commun ? Le 

  768. fait qu’ils soient tous dotés, en plus de leurs capacités <em class="marquage italique">rationnelles</em> (la capacité 

  769. de poursuivre leurs propres fins), de la même faculté du <em class="marquage italique">raisonnable</em>, autrement 

  770. dit du même sens de la justice. La pluralité des cosociétaires rationnels ne peut 

  771. donc se penser que s’ils sont par ailleurs conçus comme des clones en « raisonnabilité ». En réalité, les deux aspects de la démarche normative de Rawls : 

  772. l’accord sur les principes, acquis dans la position originelle, et les facultés dont 

  773. sont dotés les individus sous le voile d’ignorance, sont une manière non de 

  774. penser ou d’aménager la conflictualité sociale, mais de se <em class="marquage italique">prémunir</em> contre elle. 

  775. Le saut dans l’originaire que représente le dispositif normatif d’égalité dans la 

  776. position originelle, ainsi que la théorie de l’oligo-rationalité que représente la 

  777. théorie du choix rationnel pour des personnes ayant une conception de leur bien 

  778. (le rationnel) et dotées d’un sens de la justice (le raisonnable) servent en réalité 

  779. la reconstruction qu’opère le philosophe de notre savoir moral intuitif, tel que 

  780. nous en disposons maintenant, sous les conditions des démocraties constitutionnelles modernes. Alors que la tolérance, telle qu’elle est comprise ici, est 

  781. taillée à la mesure d’une conflictualité sociale résorbée par les acteurs sociaux 

  782. eux-mêmes, toute la démarche de Rawls est menée <em class="marquage italique">dans le dos</em> de ceux-ci : 

  783. considérés comme de simples clones en rationalité, ils ne sont jamais en position 

  784. de faire l’épreuve du frottement social, de la pluralité des individus et de la 

  785. conflictualité qui la suit comme son ombre. C’est exactement la raison pour 

  786. laquelle Rawls n’a aucun besoin, à ce niveau fondamental de la constitution 

  787. même du social, d’une théorie de la tolérance : ce qui serait à tolérer est dès 

  788. l’origine pudiquement voilé. La tolérance n’est mobilisée qu’après coup, lorsque, la normativité sociale étant acquise et établie, se pose la question classique 

  789. de la tolérance (constitutionnelle) à l’égard des intolérants. Mais hors cette 

  790. contestation venue de l’extérieur de la sphère de raisonnabilité telle qu’elle est 

  791. circonscrite par la Constitution, aucune place réelle n’est ménagée à la conflictualité sociale réelle ni, <em class="marquage italique">a fortiori</em>, pour la tolérance, sans aucun objet sous de 

  792. telles prémisses normatives.</p>

  793. </div>

  794. <div id="pa17" class="para">

  795. <a class="no_para" href="#pa17">17</a><p class="alinea">À la différence donc de la phénoménologie qui caractérise la communauté 

  796. du monde commun par le partage de vérités irréfléchies, la tolérance ici définie 

  797. met l’accent sur la dimension d’<em class="marquage italique">agir passif</em> qu’elle contient, en suspendant dans 

  798. un effort continué la conflictualité inhérente à la pluralité des êtres appelés à 

  799. constituer un lien social; et, à la différence du cohérentisme de Rawls, elle 

  800. montre en quoi la tolérance est un réquisit pratique <em class="marquage italique">du point de vue effectif des 

  801. premières personnes</em>, c’est-à-dire des acteurs sociaux eux-mêmes, en tant qu’ils 

  802. sont engagés dans le maintien d’un monde commun et confrontés, ce faisant, 

  803. aux frottements de la pluralité sociale. Que le point de vue soit <em class="marquage italique">effectif</em> veut dire 

  804. que cet agir passif que constitue la tolérance doit être factuellement mis en 

  805. œuvre dans le lien social, et non pas simplement postulé à titre contrefactuel 

  806. comme lorsque l’on exalte en général la valeur de tolérance. En tout état de 

  807. cause, il s’agit par cette approche de rendre raison ou de faire droit à la fondamentale conflictualité sociale qui toujours sourd dans les nervures du monde 

  808. commun. C’est, croyons-nous, à l’agir passif de la tolérance que revient la 

  809. performance spécifique de suspendre cette conflictualité, étant entendu que cet 

  810. agir suspensif continué peut lui-même être à tout moment suspendu : alors le 

  811. conflit devient <em class="marquage italique">vivant</em>, et appelle sa résolution.</p>

  812. </div>

  813. <div id="pa18" class="para">

  814. <a class="no_para" href="#pa18">18</a><p class="alinea">Mais, précisément, la tolérance n’est pas une disposition à <em class="marquage italique">résoudre</em> les 

  815. conflits, mais à les mettre en latence, ce qui est tout différent. En mettant en 

  816. évidence la vertu communautaire de la tolérance (au sens fort de sa capacité à 

  817. faire exister un monde commun), on ne postule donc aucun irénisme; on souligne au contraire la vulnérabilité principielle d’un monde commun toujours 

  818. menacé, sur chacune de ses parcelles, de déchirure, c’est-à-dire de l’apparition 

  819. d’un conflit vivant venant mettre en cause une normativité jusque-là non questionnée. La résolution de conflit fait signe vers l’idée d’un conflit <em class="marquage italique">résorbé</em> : un 

  820. conflit qui n’est plus en puissance ou latent, mais <em class="marquage italique">passé</em>, et dont la raison d’être 

  821. s’est par conséquent éteinte. La tolérance, elle, ne prend son sens fondamental 

  822. que sur le fond de conflits latents, c’est-à-dire dont les raisons demeurent sans 

  823. toutefois être activées au point de le déclencher.</p>

  824. </div>

  825. <div id="pa19" class="para">

  826. <a class="no_para" href="#pa19">19</a><p class="alinea">Nous pouvons maintenant répondre à la question initiale : la tolérance est-elle 

  827. une vertu, un principe, une attitude, ou autre chose encore ? Ce que notre analyse 

  828. a montré, c’est qu’avant d’être l’une ou l’autre de ces choses – avant d’être par 

  829. exemple un principe politique comme chez Locke ou Rawls, ou une valeur 

  830. comme chez Kymlicka –, elle est, en tant que mise en latence de conflits 

  831. continués, un présupposé pratique indispensable à l’existence et au maintien 

  832. d’un monde commun. Maintenant, nous pouvons dire que ce présupposé pratique s’actualise sous les différentes formes de la vertu, du principe, etc., selon 

  833. le sens qu’on voudra bien lui donner. De la tolérance, on peut ainsi dire analogiquement :</p>

  834. <ul class="tiret">

  835. <li><p class="alinea">en tant que <em class="marquage italique">vertu</em>, c’est-à-dire disposition, elle est un effort ou une tendance 

  836. à mettre en latence les conflits ; elle est une <em class="marquage italique">attitude</em> lorsque cette vertu est 

  837. effectivement mise en œuvre;</p></li>

  838. <li><p class="alinea">en tant que <em class="marquage italique">principe</em>, elle est une règle d’action générale commandant la 

  839. mise en latence des conflits ;</p></li>

  840. <li><p class="alinea">en tant que <em class="marquage italique">valeur</em>, elle est un idéal contrefactuel de mise en latence des 

  841. conflits, auquel s’oriente la régulation des conflits vivants ;</p></li>

  842. <li><p class="alinea">en tant qu’<em class="marquage italique">habitus</em>, elle est cette pratique continuée de mise en latence des 

  843. conflits ;</p></li>

  844. <li><p class="alinea">en tant que <em class="marquage italique">politique institutionnelle</em>, elle est un ensemble de règles ordonnant, sous peine de sanctions, la mise en latence de conflits portant sur des 

  845. objets déterminés (pratiques religieuses, différences culturelles, préférences 

  846. sexuelles par exemple).</p></li>

  847. </ul>

  848. </div>

  849. </section>

  850. 

  851. <section class="section1"><h1 class="text-center">

  852. <a id="s1n5"/>HABERMAS ET LE PARADOXE DE GOETHE

  853. </h1>

  854. <div id="pa20" class="para">

  855. <a class="no_para" href="#pa20">20</a><p class="alinea">Une fois déterminée en son principe, puis déclinée analogiquement selon ses 

  856. différents usages, la tolérance ainsi restituée dans son sens constitutif d’un 

  857. monde commun permet d’avancer dans la résolution des paradoxes persistants 

  858. que son concept traditionnel charrie, et que résume le problème de la tolérance 

  859. à l’égard des intolérants. En effet, le paradoxe traditionnel est celui, pourrait-on 

  860. dire, de l’inclusion exclusive, un paradoxe dont, selon Habermas, nous devons 

  861. la formulation à Goethe <a id="re15no15" class="&#10;                renvoi note" href="#no15">[15]</a><a id="amorce_re15no15" href="#no15" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[15]</span> Jürgen HABERMAS, Zwischen Naturalismus und Religion,...</a> : en déterminant le champ de ce qui, au regard de la 

  862. tolérance, doit être acceptable, elle trace simultanément les frontières de l’inacceptable, déterminant elle-même ce qui est à exclure. Principe d’inclusion, la 

  863. tolérance apparaît simultanément et paradoxalement comme un principe 

  864. d’exclusion.</p>

  865. </div>

  866. <div id="pa21" class="para">

  867. <a class="no_para" href="#pa21">21</a><p class="alinea">Habermas entend lever le paradoxe en supprimant l’hypothèque autoritaire 

  868. ou monologique qui pèse sur la conception goethéenne de la tolérance : la 

  869. tolérance ne reste paradoxale, dit-il, que pour autant qu’elle trace les limites du 

  870. tolérable <em class="marquage italique">unilatéralement</em> : « Seule la conception de libertés égales pour tous 

  871. ainsi qu’une fixation d’un domaine de tolérance convainquant de manière égale 

  872. tous les concernés peut ôter à la tolérance le dard de l’intolérance <a id="re16no16" class="&#10;                renvoi note" href="#no16">[16]</a><a id="amorce_re16no16" href="#no16" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[16]</span> Ibid.</a> » : ainsi, 

  873. les membres de communautés religieuses différentes peuvent-ils s’entendre sur 

  874. les normes communes de la coexistence libérale, lesquelles « surclassent <a id="re17no17" class="&#10;                renvoi note" href="#no17">[17]</a><a id="amorce_re17no17" href="#no17" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[17]</span> À la suite de Rainer Forst (dans son article « Toleranz,...</a> » 

  875. alors les raisons subjectives de leur rejet mutuel. Si la tolérance ainsi constitutionnalisée parvient à s’étendre aux principes constitutionnels eux-mêmes, en 

  876. laissant s’exprimer des interprétations divergentes desdits principes et ce jusqu’à 

  877. reconnaître un droit dûment qualifié à la désobéissance civile, alors la Constitution sera conforme au projet démocratique d’instauration de droits civils 

  878. authentiquement égaux. De ce point de vue, Habermas considère que la tolérance 

  879. religieuse a non seulement eu un rôle moteur dans l’avènement de la démocratie 

  880. en tant que telle, mais qu’elle a un rôle exemplaire à jouer, à l’intérieur de 

  881. celle-ci, dans l’introduction d’autres droits culturels en vue du déploiement 

  882. d’une véritable « citoyenneté multiculturelle » (il emprunte l’expression à 

  883. Kymlicka) au sein d’une <em class="marquage italique">même</em> culture politique d’égale inclusion.</p>

  884. </div>

  885. <div id="pa22" class="para">

  886. <a class="no_para" href="#pa22">22</a><p class="alinea">Suivant en cela encore Forst, Habermas analyse la dimension de réprobation 

  887. qui est inhérente à la tolérance. Son idée est que ce qui motive la réprobation, 

  888. et en conséquence appelle la tolérance, ne doit pas seulement être tenu pour 

  889. subjectivement valable, mais doit pouvoir publiquement valoir comme légitime; 

  890. en d’autres termes, « on ne peut parler de tolérance que lorsque les concernés 

  891. peuvent étayer leur réprobation sur un non-accord persistant <em class="marquage italique">de manière raisonnable</em> <a id="re18no18" class="&#10;                renvoi note" href="#no18">[18]</a><a id="amorce_re18no18" href="#no18" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[18]</span> Ibid., p. 265 : « Von Toleranz darf nur dann die Rede...</a> ». Ainsi, on ne se comporte pas de manière tolérante à l’égard de 

  892. théories scientifiques en concurrence, mais de manière critique – un exemple 

  893. qui illustre au demeurant aux yeux de Habermas une deuxième composante de 

  894. la tolérance (après celle du dissensus raisonnable), celle selon laquelle la chose 

  895. tolérée doit avoir un lien interne à la praxis, comme c’est le cas par exemple 

  896. pour les religions du salut, ou aujourd’hui pour les positions naturalistes ou 

  897. naturalisantes en bioéthique qui ont des conséquences très directes sur la compréhension éthique que nous avons de nous-mêmes. Autrement dit, on a affaire 

  898. ici à quelque chose comme un « cognitivisme négatif » de la tolérance : ce ne 

  899. sont que les questions litigieuses qui ne sont <em class="marquage italique">pas</em> susceptibles de vérité – sans 

  900. être toutefois l’expression de préjugés irrationnels comme le racisme, qui contre-vient au respect pour l’<em class="marquage italique">être</em>-autre : c’est ce que veut dire le « <em class="marquage italique">vernünftigerweise</em> » – qui appellent la tolérance. Il reste que celle-ci est pensée par Habermas 

  901. au fil d’une théorie imprégnée de cognitivisme, où le recours à la tolérance est 

  902. motivé par l’<em class="marquage italique">indécidabilité</em>, en termes de vérité, d’une question litigieuse. Si la 

  903. question est réputée soluble par les concernés eux-mêmes, alors leur civilité 

  904. réciproque suffit. Reconnaître l’indécidabilité d’une question religieuse par 

  905. exemple fait partie des charges cognitives qu’impose la tolérance aux croyants, 

  906. telle qu’elle a émergé en Europe depuis la Réforme : les croyances sont donc 

  907. alors légitimement « surclassées » par les raisons qui obligent au respect mutuel 

  908. de l’éthos d’autrui et, bien sûr, des croyances associées.</p>

  909. </div>

  910. <div id="pa23" class="para">

  911. <a class="no_para" href="#pa23">23</a><p class="alinea">Dans cette construction cognitiviste, la question cruciale est donc celle de la 

  912. raisonnabilité du dissensus. En deçà du dissensus raisonnable se trouve le préjugé injustifiable parce que irrationnel ; au-delà, l’entente rationnellement motivée, ou à tout le moins la reconnaissance de sa possibilité. C’est entre les deux 

  913. que s’étend la tolérance, avec ses charges cognitives et pratiques spécifiques, 

  914. obligeant à l’adaptation et à la retenue. C’est pourquoi, d’un point de vue 

  915. fonctionnel, la tolérance est en charge de contrer « la destructivité sociale d’un 

  916. dissensus irréconciliable persistant <a id="re19no19" class="&#10;                renvoi note" href="#no19">[19]</a><a id="amorce_re19no19" href="#no19" class="amorce note"><span class="renvoi_fake_no">[19]</span> Ibid., p. 269.</a> ». Dans cette perspective, la tolérance 

  917. apparaît, comme chez Rawls, comme relativement tardive dans la constitution 

  918. de l’ordre social : elle intervient sur fond de monde commun déjà constitué, 

  919. entre des individus s’étant déjà attribué les droits libéraux fondamentaux, et 

  920. soucieux de faire le départ entre les questions susceptibles d’entente et celles 

  921. qui ne le sont pas ; et ce n’est qu’à la mesure de ces dernières, pour autant 

  922. encore que le désaccord soit justifié par des raisons pouvant être publiquement 

  923. reconnues, qu’est taillée la tolérance, à laquelle n’incombe finalement que la 

  924. modeste tâche de pallier les désaccords cognitifs durables. Si le paradoxe de 

  925. Goethe se trouve résolu, c’est parce que toutes les autres questions le sont déjà : 

  926. si le monde commun est déjà structuré par l’attribution réciproque des droits 

  927. fondamentaux, excluant d’emblée les pratiques discriminatoires, si l’espace 

  928. public est déjà considéré comme un espace de délibération où l’on trie entre le 

  929. préjugé et l’ivraie, alors on comprend que la seule question qui préside à 

  930. l’intervention de la tolérance soit celle de savoir s’il y a ou non de bonnes 

  931. raisons au dissensus cognitif constaté. Ultimement, tout revient à savoir si l’on 

  932. a de bonnes raisons ou non de ne pas être d’accord avec autrui.</p>

  933. </div>

  934. <div id="pa24" class="para">

  935. <a class="no_para" href="#pa24">24</a><p class="alinea">De notre définition découle au contraire que la question de la tolérance n’est 

  936. pas tant celle de savoir si l’on a des raisons de ne pas être d’accord, que celle 

  937. de savoir <em class="marquage italique">avec qui l’on veut constituer un monde commun</em>. Cela place la tolérance dans une situation très originaire dans la constitution de l’ordre social; 

  938. plus originaire que celle où la place Kymlicka par exemple dans son débat 

  939. axiologique interne au libéralisme, plus originaire que l’étage politique où la 

  940. situe Rawls, plus originaire encore que la strate cognitiviste où la maintient 

  941. Habermas. Ce n’est qu’une fois le monde commun constitué et maintenu de 

  942. manière continuée à l’image de la conflictualité qu’elle met entre parenthèses, 

  943. qu’elle pourra <em class="marquage italique">aussi</em>, dans ses usages analogiques, intervenir aux niveaux ultérieurs du commerce social. Le paradoxe de Goethe ne se résout donc pas parce 

  944. que toutes les autres questions sont par ailleurs déjà résolues ; mais il se déplace 

  945. et perd de sa pertinence, parce que la tolérance intervient au seuil même de la 

  946. question de la constitution de l’ordre social, lorsque se pose la question : avec 

  947. qui voulons-nous constituer un monde commun ? La question n’est plus alors 

  948. prioritairement de savoir s’il faut être tolérant avec les ennemis de la tolérance, 

  949. mais de savoir avec qui nous voulons définir les règles de la coexistence commune; avec qui nous voulons suspendre les conflits inévitablement liés à la 

  950. pluralité des personnes, de manière à ce que la coexistence soit simplement 

  951. possible. Le paradoxe de la tolérance s’efface au profit de la détermination de 

  952. la communauté du monde commun. Il ne s’agit plus de savoir <em class="marquage italique">ce qui</em> doit être 

  953. acceptable, mais de savoir <em class="marquage italique">qui</em> nous voulons accepter à l’aube de la constitution 

  954. du monde commun.</p>

  955. </div>

  956. </section>

  957.   </article>

  958. </section>

  959. 

  960. 

  961. <nav id="jumpto">

  962.   <p>

  963.     <a href="/david/blog/">Accueil du blog</a> |

  964.     <a href="https://www.cairn.info/revue-de-metaphysique-et-de-morale-2008-2-page-191.htm">Source originale</a> |

  965.     <a href="/david/stream/2019/">Accueil du flux</a>

  966.   </p>

  967. </nav>

  968. 

  969. <footer>

  970.   <div>

  971.     <img src="/static/david/david-larlet-avatar.jpg" loading="lazy" class="avatar" width="200" height="200">

  972.     <p>

  973.       Bonjour/Hi!

  974.       Je suis <a href="/david/" title="Profil public">David&nbsp;Larlet</a>, je vis actuellement à Montréal et j’alimente cet espace depuis 15 ans. <br>

  975.       Si tu as apprécié cette lecture, n’hésite pas à poursuivre ton exploration. Par exemple via les <a href="/david/blog/" title="Expériences bienveillantes">réflexions bimestrielles</a>, la <a href="/david/stream/2019/" title="Pensées (dés)articulées">veille hebdomadaire</a> ou en t’abonnant au <a href="/david/log/" title="S’abonner aux publications via RSS">flux RSS</a> (<a href="/david/blog/2019/flux-rss/" title="Tiens c’est quoi un flux RSS ?">so 2005</a>).

  976.     </p>

  977.     <p>

  978.       Je m’intéresse à la place que je peux avoir dans ce monde. En tant qu’humain, en tant que membre d’une famille et en tant qu’associé d’une coopérative. De temps en temps, je fais aussi des <a href="https://github.com/davidbgk" title="Principalement sur Github mais aussi ailleurs">trucs techniques</a>. Et encore plus rarement, <a href="/david/talks/" title="En ce moment je laisse plutôt la place aux autres">j’en parle</a>.

  979.     </p>

  980.     

  981.     <p>

  982.       Voici quelques articles choisis :

  983.       <a href="/david/blog/2019/faire-equipe/" title="Accéder à l’article complet">Faire équipe</a>,

  984.       <a href="/david/blog/2018/bivouac-automnal/" title="Accéder à l’article complet">Bivouac automnal</a>,

  985.       <a href="/david/blog/2018/commodite-effondrement/" title="Accéder à l’article complet">Commodité et effondrement</a>,

  986.       <a href="/david/blog/2017/donnees-communs/" title="Accéder à l’article complet">Des données aux communs</a>,

  987.       <a href="/david/blog/2016/accompagner-enfant/" title="Accéder à l’article complet">Accompagner un enfant</a>,

  988.       <a href="/david/blog/2016/senior-developer/" title="Accéder à l’article complet">Senior developer</a>,

  989.       <a href="/david/blog/2016/illusion-sociale/" title="Accéder à l’article complet">L’illusion sociale</a>,

  990.       <a href="/david/blog/2016/instantane-scopyleft/" title="Accéder à l’article complet">Instantané Scopyleft</a>,

  991.       <a href="/david/blog/2016/enseigner-web/" title="Accéder à l’article complet">Enseigner le Web</a>,

  992.       <a href="/david/blog/2016/simplicite-defaut/" title="Accéder à l’article complet">Simplicité par défaut</a>,

  993.       <a href="/david/blog/2016/minimalisme-esthetique/" title="Accéder à l’article complet">Minimalisme et esthétique</a>,

  994.       <a href="/david/blog/2014/un-web-omni-present/" title="Accéder à l’article complet">Un web omni-présent</a>,

  995.       <a href="/david/blog/2014/manifeste-developpeur/" title="Accéder à l’article complet">Manifeste de développeur</a>,

  996.       <a href="/david/blog/2013/confort-convivialite/" title="Accéder à l’article complet">Confort et convivialité</a>,

  997.       <a href="/david/blog/2013/testament-numerique/" title="Accéder à l’article complet">Testament numérique</a>,

  998.       et <a href="/david/blog/" title="Accéder aux archives">bien d’autres…</a>

  999.     </p>

  1000.     <p>

  1001.       On peut <a href="mailto:david%40larlet.fr" title="Envoyer un courriel">échanger par courriel</a>. Si éventuellement tu souhaites que l’on travaille ensemble, tu devrais commencer par consulter le <a href="http://larlet.com">profil dédié à mon activité professionnelle</a> et/ou contacter directement <a href="http://scopyleft.fr/">scopyleft</a>, la <abbr title="Société coopérative et participative">SCOP</abbr> dont je fais partie depuis six ans. Je recommande au préalable de lire <a href="/david/blog/2018/cout-site/" title="Attention ce qui va suivre peut vous choquer">combien coûte un site</a> et pourquoi je suis plutôt favorable à une <a href="/david/pro/devis/" title="Discutons-en !">non-demande de devis</a>.

  1002.     </p>

  1003.     <p>

  1004.       Je ne traque pas ta navigation mais mon

  1005.       <abbr title="Alwaysdata, 62 rue Tiquetonne 75002 Paris, +33.184162340">hébergeur</abbr>

  1006.       conserve des logs d’accès.

  1007.     </p>

  1008.   </div>

  1009. </footer>

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